Il conflitto #2

“Sì, però scrivi più semplice, siamo in guerra. C’è bisogno di spiegazioni chiare”.

Ogni testo è un atto situato dentro una rete di rapporti: linguistici, sociali, storici. Scrivere equivale a prendere posizione. 

Il resto è fola, sciocchezza.

Di più e meglio. Non esiste una parola innocente, perché nessun enunciato può sottrarsi alle condizioni materiali e simboliche del suo prodursi. Questo mi spinge a ritenere che la scrittura non sia mai un gesto solitario: essa implica sempre l’altro, che si intenda come lettore reale o potenziale, la comunità dei parlanti, la tradizione con cui si entra in dialogo o in conflitto.

“Ho capito quello che dici. Ma che fatica”.

La richiesta di “semplicità”, come immediatezza comunicativa, spesso maschera un programma di riduzione del pensiero, come voler sciogliere il conflitto nella chiarezza apparente di messaggi lisci e pronti per il consumo, di pronta beva.
Se la scrittura è una pratica storicamente situata, non può sottrarsi alle mediazioni della forma, del contesto, delle istituzioni culturali.

Proprio per rispondere a un mio caro amico e collega, vedo non più rinviabile la ripresa della riflessione sulla necessità di disarmarne le retoriche sedative: l’idea che basti “parlare chiaro” per essere veri è parte del problema, non la soluzione.

“In questi giorni ho letto tanto e visto molti tiggì. Ma non ho capito granché”.

Esiste una responsabilità di spiegare che non è mai la scorciatoia della semplificazione. Qui emerge una pedagogia del discorso pubblico: chi non spiega è responsabile, cioè chi evita la complessità ne risponde politicamente.

Già. Occorre tornare tutti a una chiarezza esigente, non paternalistica. La dignità dell’altro si onora non mettendolo al riparo dal difficile, ma accompagnandolo nella difficoltà, ossia spiegando, argomentando, mostrando i nessi storici.

“Ma come è partita questa nuova guerra? Chi l’ha voluta e perché?”
Provo a formulare un’etica del conflitto che consideri la verità come dramma della complessità condivisa. Questi, i miei sette principi operativi:

• Nomina i legami. Ogni enunciato porta con sé una rete di determinazioni (storiche, sociali, istituzionali). Dirle è il primo atto di franchezza.
• Separa il chiaro dal facile. Chiarezza è rendere visibili i passaggi logici; facilità è mutuarne l’effetto da scorciatoie retoriche. Chiediamo spiegazioni, non semplificazioni.
• Confliggi senza ridurre. Il conflitto è inevitabile; disputare su linguaggio, autorità, ruoli, senza sfigurare l’avversario, restituendogli statuto e argomenti.
• Dichiara la posizione. Nessuna “trasparenza” neutra: chi parla lo fa da un luogo. La franchezza è assunzione di parte e controllo delle proprie parzialità.
• Onora il lettore. Non tagliare gli snodi difficili per risultare amabile. Confido sempre nella capacità dei meno preparati di sostenere discorsi complessi se li si guida senza condiscendenza.
• Forma come coscienza. La verità non “sta” nella semplificazione stilistica: la forma trattiene e rivela le pressioni del reale; è lì che si gioca l’etica della parola.
• Rendi visibile il costo. Dire la verità comporta perdite, attriti, rotture. Accettare questo snodo drammatico è fondamentale. Meglio l’attrito del vero che la pace apparente del “parlare pane al pane”.

L’idioma del “pane al pane” promette immediatezza morale. Ma quella promessa, nel discorso pubblico moderno, coincide spesso con tre derive: il moralismo senza storia, dove l’enunciato pretende evidenza etica senza dover restituire condizioni e mediazioni; il populismo stilistico, dove la semplicità diventa stile di comando (parlare contro la complessità per governare i consensi); l’esenzione dalla prova: chi invoca la “parola schietta” pretende credito per il tono, non per l’argomentazione.

Scrivere “con franchezza” significa accettare il dramma: che la verità non sia un punto luminoso in mezzo al buio, ma la figura che emerge da un lavoro di forma, di storia e di conflitto; e che la dignità dell’altro consista nel non sottrarlo a questo lavoro.

C’è un ma.

Il rifiuto della semplificazione come ideologia non deve diventare nuova esclusione. La domanda: “Fino a che punto la resistenza alla semplificazione può evitare di trasformarsi in opacità selettiva?” è decisiva.

Provo a ipotizzare quattro passaggi che orientino la mia postura con la speranza di non essere di inciampo o intruso o banale.

• Scrivere denso, non oscuro: densità significa stratificazione, non nebbia. La frase densa porta con sé la sua mappa: segnala cosa sta sotto, cosa resta da fare, dove insiste il problema.
• Fare visibile la cassetta degli attrezzi: dichiarare concetti-chiave, definire termini, aprire appendici esplicative. L’accessibilità non è banalità: è cura del lettore.
• Gestire la soglia: scegliere punti di accesso multipli (riassunti, schemi, esempi) che non tradiscano il corpo del testo. Non due testi (uno alto, uno basso): uno, con porte.
• Restituire il residuo: la scrittura non deve tutto dire, ma deve dire cosa non dice, per rispetto del lettore e onestà del discorso.

La densità è una scelta politica quando contrasta l’ideologia della domesticazione cognitiva; diventa vizio quando si traveste da capitale simbolico. La linea di confine è una: la responsabilità nei confronti del destinatario. Se la scrittura non traccia sentieri di accesso, non chiede di essere abitata: pretende di essere venerata. Qui la critica, se è tale, rifiuta i paramenti.

“Scusa, come faccio a capire se mi prendono in giro?”

“Ti spiego cosa faccio io. Altro non so”

Dichiarazione di posizione
Chi parla? Da quale ruolo? Con quali competenze? Qual è l’interesse in gioco?
Effetto: responsabilizza l’enunciazione e disinnesca la pretesa di neutralità.

Campo di pertinenza
Qual è l’oggetto e qual è il perimetro? Cosa resta fuori e perché?
Effetto: impedisce l’inflazione semantica e le estensioni arbitrarie.

Genealogia delle nozioni
Da dove vengono i concetti usati? Quali tradizioni li hanno formati?
Effetto: previene il tecnicismo e rende visibili le alternative perdute.

Istruzione del conflitto
Quali tesi alternative sono in campo? Come vengono rappresentate fedelmente?
Effetto: evita l’homme de paille; fa del dissenso un banco di prova.

Dispositivo di prova
Quali dati, quali esempi, quale documentazione? Come si valida?
Effetto: ancoraggio alla realtà e riduzione dell’arbitrio.

Esplicitazione dei trade-off
Quali costi comporta ogni opzione? Chi paga il prezzo?
Effetto: smaschera le soluzioni “a costo zero”.

Lingua con porte
Densità senza opacità: definizioni, glosse, esempi, mappe concettuali.
Effetto: democrazia cognitiva senza rinunce.

Silenzio operativo
Dove è necessario tacere (in attesa di verifica)? Dove tacere è complicità?
Effetto: etica della temporalità e del rischio.

Appendice metodologica
Come è stato scritto il testo? Tempi, limiti, revisioni, errori possibili.
Effetto: rende falsificabile, quindi credibile, l’argomentazione.

Restituzione del residuo
Che cosa resta aperto? Che lavoro c'è ancora da fare?
Effetto: rifiuto del finale consolatorio, invito alla co-ricerca.

“Ma qual è la verità?”
“È un laboratorio”. 

Porsi la domanda non può diventare un alibi che sana la difficoltà di approccio e di analisi. È una disciplina collettiva.

La verità non si possiede, si fa: laboratorio, non sacrario. Il laboratorio implica regole, tempi, responsabili. La democrazia del discorso non coincide con l’orizzontalità senza criteri: coincide con la trasparenza dei criteri.

Il conflitto è una ricchezza se e solo se i partecipanti accettano che a decidere non sia il più veloce o il più rumoroso, ma un metodo: tra i metodi, la critica filologica (paziente, documentata, situata) è modello di rara fecondità.
Parliamoci chiaro. Il conflitto siamo noi.